Meditación 58: Jesús y María

23 domingo Ago 2015

Posted by manuelmartinezcano in Meditaciones de la Virgen, Uncategorized

1.º María y Jesús. -Tratemos de considerar y sondear lo mejor que podamos, la situación que durante aquellos treinta años de la vida privada, tuvo María con relación a su Hijo.

Lo primero, fue eso…, una relación maternal… ¡María era la Madre, y Jesús el Hijo de Dios, era el Hijo de María!… y gustaba tener con Ella las relaciones de un buen hijo con su madre. -María, pues, tuvo que prestarle los mismos servicios que una madre presta a su hijo. -Y el Niño, como los demás niños, tuvo que depender de su Madre de tal suerte, que la vida de los dos era una sola vida…, pues María vivía toda para Jesús, y Jesús vivía de María su Madre… ¡Qué dulcísima es esa compenetración de vida entre Madre e Hijo!

No hay un solo paso en la vida de Jesús, que no tenga repercusión en el corazón de María… Será a veces una alegría…, un anhelo…, otras un sobre-salto…, un cuidado…, una caricia… o un esfuerzo y trabajo para alimentarle, vestirle y educarle igual que pasa con las demás madres…, sólo que de una manera más cariñosa y cuidadosa. -Nadie, ni los hijos de reyes y emperadores, han tenido nunca más exquisitos cuidados como los que tuvo Jesús, recibidos de su Madre amantísima.

2.º El hijo de Dios. -Por otra parte, María Veía en Jesús, no solo a su Hijo, sino también a su Dios… y de ahí que todo su cariño; con ser tan grande, estaba mezclado de sumo respeto y veneración… ¡Qué pensamiento más sublime y magnífico el de suponer que Dios puso en el corazón de la Virgen todo el amor…, todo el cariño…, toda la ternura que todos los hombres juntos debieron tener para can Jesús!… ¡Que Ella sola amó a su Hijo más que toda la humanidad entera!… ¡Que Ella, ya desde entonces, supo reparar con su amor ardiente, todos los olvidos e ingratitudes de todos los hombres, que por ignorancia o malicia no le querían recibir! -María, entonces, encerraba y representaba en su corazón a toda la humanidad…; en nombre de ella, ejercía sus funciones de Madre, pues su Hijo no era para Ella, sino para todos…, a todos nos pertenecía por igual…

3.º Vida íntima. -Por último, en cuanto a este oficio maternal de María, piensa que las circunstancias de su vida hicieron que ésta fuera todo lo más estrecha e íntima que imaginarse puede. Su pobreza, no les permitía tener personas a su servicio y, por tanto, Ella misma tuvo que cuidar directa y personalmente a su Hijo, hasta en sus más mínimos detalles… Providencia fue de Dios, que no quiso que otras manos sino las inmaculadas de María, tocaran el Cuerpo de Cristo. -Mírala cómo vivía pendiente de su Hijo… Toda para Él. -Cómo se multiplicaba por atenderle; no se ahorraba trabajos ni fatigas por cuidarle. Ella misma le alimentaba…, le vestía…, le lavaba, le llevaba en sus brazos. -Ella lo hacía todo, y no consentía que nadie la relevara, ni aún la ayudara en estos oficios de Madre… y ciertamente, ¿quién lo podría hacer como Ella?.. .

Por esta misma razón de ser la Madre de Dios, tuvo la Santísima Virgen que cooperar y tomar parte en todos los misterios de la vida oculta. Ante todo, nada pasaba desapercibido para Ella…, todo lo observaba atentamente…, todo lo grababa en su corazón, según dice el Evangelio… y, sobre todo, lo meditaba y rumiaba a solas, para sacar el fruto debido a todo lo que veía hacer…, hablar o sufrir a Jesús… ¡Qué meditación tan provechosa!… ¡Cómo profundizaría en la sublimidad de aquellos misterios!… ¡Qué horas de placer más espiritual las que pasaría meditando en la infancia o vida oculta de Jesús!… ¡Qué de cosas no sabría Ella!… ¡De cuántas fue Ella el único testigo! Si no se borran fácilmente del corazón de una madre las cosas de sus hijos, ¿cómo se conservarían todas estas cosas en el corazón de María?…

4.º Nuestro modelo .-Mira a María como el modelo que nos enseña a conocer…, a estudiar…, a meditar en Jesús. Contémplala a Ella, en esta continua meditación. -Jesús la absorbía toda su actividad…, la llevaba toda su vida…, la ocupaba todos los instantes… y ¿cómo no? -Ella tenía ante sus ojos al objeto más querido de su corazón…; al ver el rostro de su Hijo veía a su Dios…, y se gozaba en los encantos de aquel Niño…, con la belleza de aquel joven después, todo lleno de gracia y simpatía… ¡Cómo se extasiaría al verlo dormir plácidamente en su pobre cunita!

Ella pudo hacer con el rostro de Jesús todo lo que quiso…: mirarlo…, besarlo…, examinarlo, hasta sabérselo de memoria.-Y en aquel Niño Pobre y necesitado de todo, veía siempre lo infinito y lo eterno…, la omnipotencia y la majestad…, la sabiduría increada de la divinidad. -Ella vio, paso a paso, el desarrollo y crecimiento de aquella santísima Humanidad… y pudo observar ¡cómo el rostro de Jesús cada vez se parecía más a Ella!… y todos se lo decían así… y al oírlo y al verlo, su corazón se inundaba de un gozo inefable. ¡Oh Madre dichosa, la más feliz de las madres!…

y ¡qué bien sabía corresponder su corazón a estas preciosas observaciones!… ¡Cómo de todo esto sacaba sentimientos de admiración, de gozo, de amor y alabanza a Dios, porque a Ella, su esclava, la había elegido para ser la Madre de su Hijo!-¡Qué oraciones haría entonces por todos los hombres… y también por ti!-Sin cesar, se ofrecía a Jesús por nosotros…, nos ofrecía y presentaba a nosotros ante Jesús, y le pedía para nuestro bien, miles de gracias… y, en fin, ofrecía a Jesús al Padre Eterno por la salvación de la humanidad!

Éstas fueran las ocupaciones de María durante los treinta años de su vida en Nazaret. -Piensa y medita mucho en esta vida tan intima de Madre e Hijo… y pídeles un hueco para vivir con Ellos y participar de ese silencio…, de esa paz y calma y felicidad de Nazaret. -pide a Jesús, que tú también te parezcas, como El, a María, pues que también eres hijo de Ella… y que aprendas como Ella, a estudiarle a Él, para conocerle, amarle y servirle, como María, convirtiendo a Jesús en el único objeto que constantemente llene tu entendimiento… tu imaginación… y, sobre todo, tu corazón.

Hombres y mujeres de fe

23 domingo Ago 2015

Posted by manuelmartinezcano in P. Manuel Martínez Cano, Uncategorized

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Jesús y sus discípulos van en barca. De pronto, se levantó una tempestad tan fuerte que la barca desaparecía entre las olas. Despertaron a Jesús, gritándole y Él les contestó: “¡Cobardes! ¡Qué poca fe!”. Otros traducen: “¿Por qué tenéis miedo, hombres de poca fe?” ¡Poca fe! Ese es el problema, falta de fe. San Juan XXIII decía: “El miedo no existe, lo que hay es falta de fe en Dios”.

Hoy hay mucha cobardía y miedo entre los eclesiásticos y los seglares. Temor de todo, respeto humano toneladas. Sobre todo, se temen a los que se declaran enemigos de Dios y de la Iglesia. El gran apóstol de la Eucaristía, San Pedro Julián, preguntaba: “¿Se teme a los enemigos de la Iglesia?, pues es señal de falta de fe.” Si Dios cuida de mí, que me puede pasar, ni un solo instante me deja de amar, dice el salmo.

Debemos combatir los nobles combates de la fe en todas las trincheras, en todos los estados sociales. Santo Tomás de Aquino, dice: “Cada uno está obligado a manifestar públicamente su fe, ya sea para instruir y animar a otros fieles, ya sea para rechazar los ataques de los adversarios”.

Bien está “la fe del carbonero”, pero hoy, más que nunca, es necesario la fe viva que rija todos los momentos de nuestra vida: “La fe firme, absoluta, sin reservas y sin reticencias, una fe que no vacile frente a las últimas consecuencias de las verdades, que no se eche atrás frente a sus rigurosas aplicaciones” (Pio XII); por cierto, cuando terminará el proceso de beatificación y canonización de este santo Papa.

El P. Alba decía que no había cosa peor que un sacerdote burgués, comodón. Por supuesto, decimos lo mismo de los seglares. Tenemos el sacrosanto deber de defender a la Iglesia, combatir contra sus enemigos: “Este es el sello de la verdadera fe, la persecución. No somos dignos del nombre de Católicos si, como Jesucristo, no somos blanco de odio y persecución de los malos” (San Ezequiel Moreno). Tenemos la obligación de combatirlos, salvar sus almas para que sean felices con Cristo en el Cielo. Si no lo hacemos, pueden condenarse en el infierno.

Para nadie es un secreto, que enemigos de Cristo se han instalado en la Iglesia. Y están corrompiendo la fe de muchos fieles. San Juan Pablo II nos lanzó a combatir por la fe: “Defended la auténtica doctrina contra los silencios sospechosos, las ambigüedades engañosas, las reducciones mutiladoras, las relecturas subjetivas, las desviaciones que amenazan la integridad y la pureza de la fe”.

La Virgen María nos enseña a creer siempre con sencillez, confianza y sin vacilaciones; sin dudas en la palabra de Dios: Hay cielo, infierno y purgatorio. Nuestra Madre, nos lo recordó en Fátima.

Manuel Martínez Cano, mCR

Página para meditar 150

23 domingo Ago 2015

Posted by manuelmartinezcano in Padre Alba, Uncategorized

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La Resurrección de nuestro Señor Jesucristo, que es el fundamento de toda nuestra fe y nuestra vida cristiana, es el hecho más portentoso de toda la Creación. Muerto por los enemigos que creyeron asegurar, con su muerte, el triunfo de sus odios, y resucitado por el amor a los suyos que estaban en el mundo, para llamarlos y llevarlos consigo a la Vida eterna.

Como recapitulación de su pasión y muerte, y de toda la obra de la Redención, ha querido el Señor dejarnos en su santísimo Cuerpo las insignias de sus cinco llagas gloriosas, las que certificaron con rasgón de sangre su muerte en cruz.

Vienen a ser a manera de gloriosa insignia, por el mérito de su victoria. Desde entonces no solamente la Cruz es la señal de la victoria, sino que en las llagas encontramos la fuerza para nuestra victoria diaria, la de nuestros miedos al mundo, la de nuestras pasiones, la de la independencia y autonomía de nuestro yo, que se quiere endiosar, en lugar de dormirse en la voluntad de Dios.

Viene a ser a manera de reliquia perenne, recuerdo y estímulo de su amor a nosotros. Recuerdo y estímulo del amor que debemos también nosotros entregarle a Quien por mí y por todos murió en la cruz para salvarme.

Viene a ser a manera de memorial escrito en sangre que el Señor presenta al Padre Eterno, en demanda de perdón, misericordia, gracia y mercedes para sus redimidos. Por esas llagas podemos ser santos. Nunca nos negará el Padre las gracias necesarias para alcanzar una santidad excelsa, nunca nos pueden faltar las gracias necesarias para imitar a Jesucristo y seguirle de cerca como le siguieron los grandes cristianos, los santos y mártires de todos los siglos.

Viene a ser el argumento irrecusable de la condenación de los réprobos. A pesar de la infinita misericordia de Dios, que brotaba a raudales de esas llagas, a pesar del infinito amor, prefirió el desprecio a la gratitud, prefirió las tinieblas a la luz de gloria de las llagas, Las llagas explican el cielo lleno de bienaventurados. Las mismas llagas, explican el infierno, lugar de los condenados.

Decía el profeta Zacarías: “¿Qué son esas llagas abiertas en tus manos?”. Y dirá: “Con ellas fui lastimado, entre aquellos que me amaban, a aquellos que yo amaba y estaban tan obligados a mi amor…”.

Adoremos devotamente en nuestras comuniones las santas llagas. Entrémonos por la llaga del costado en el Sagrado Corazón. Vida divina a la que estamos llamados.

Rvdo. P. José María Alba Cereceda, S.I.
Meridiano Católico Nº 150, abril de 1991

Ateísmo hoy 10

23 domingo Ago 2015

Posted by manuelmartinezcano in Guerra Campos, Uncategorized

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Positivismo «cientista». Ruptura de la relación, mantenida aún por Kant, entre lo empírico y la realidad sustancial.

Con la actitud reseñada coincidió durante decenios una de las ideologías que ha pretendido por más tiempo ser la encamación única de la ciencia moderna: el Positivismo en su exageración «cientista» o «cientificista», llamada así para no confundirla con lo «científico». Para situarlo, conviene recordar un dato importante de la historia moderna de la filosofía y del saber científico. Sabemos que en el proceso que en nombre del conocimiento experimental Q «positivo» tiende a excluir o a dejar en la sombra a Dios ocupa un momento clave Manuel Kant. Clave, porque precisamente a fines del siglo XVIII y comienzos del XIX asumió las dos corrientes de pensamiento «moderno» -el racionalismo ingenuo y optimista y el escepticismo empirista-y las sometió a una crítica o discernimiento radical para deslindar las posibilidades de la mente humana en el campo del conocimiento. Al final de su magno esfuerzo crítico el campo de la realidad, con la que se enfrentan nuestro pensamiento y nuestra voluntad, quedó dividido en dos grandes sectores: el ámbito de la experiencia o del fenómeno (construido en gran parte con categorías «subjetivas», universales y necesarias, muchas de índole «espiritual», pero ligadas a datos empíricos); y el ámbito de lo que está más allá de la experiencia, como última razón y consistencia de la misma. Este segundo ámbito de pensamiento incluye a Dios, por descontado, pero se refiere igualmente a la existencia sustantiva de cada uno de nosotros y, en general, a la existencia real de lo que hay como causa y sujeto detrás de los fenómenos cambiantes del mundo físico.

Una interpretación muy difundida, la interpretación tópica y escolar, del pensamiento de Kant supone que él dejó esos dos «mundos» totalmente aislados; nuestra razón serviría solamente para ocuparse del mundo empírico; las realidades últimas ultraempíricas quedarían ignotas en su misma existencia y ante ellas, por tanto, no cabría sino la abstención, el agnosticismo. Esta interpretación la sugiere, al menos en una primera lectura, la célebre «Crítica de la razón pura». Pero no es exacta, porque se olvida que el mismo Kant escribió pocos años más tarde la obra titulada «Prolegómenos a toda Metafísica del futuro…»[1] en la que somete a revisión y precisiones la «Crítica de la razón pura» y nos dice su última palabra sobre el tema. En los «Prolegómenos» insiste prolijamente en que, aunque el conocimiento científico (es decir, un conocimiento con determinaciones o contenidos, de los que se puede hablar señalando sus elementos constituyentes) está ligado al campo de la experiencia o de lo aparencial (los «fenómenos»), sin embargo este mismo campo aparencial no puede ser pensado sino mediante una referencia a un «incógnito», referencia que no solamente es una suposición de que está ahí, sino que es auténtica relación que apunta a él como existente y como fuente de sentido. Ese «incógnito» es Dios, soy yo mismo, porque -recordémoslo- la crítica de Kant sobre la existencia de los númenes jamás se refiere sólo a Dios, se refiere a mi existencia y a la de todas las realidades substanciales.

Aunque no determinemos lo que el Incógnito es en sí mismo, la referencia a él, y hablamos ahora de la Causa Primera o Dios, es tan importante que sirve de fundamento de la legítima orientación moral de la vida y hace posible la esperanza. Esa referencia, embebida en el mismo conocimiento «positivo» o empírico, nos libra, según dice Kant, de tres prisiones, en las cuales no es posible un vivir digno de persona humana: nos libra del Materialismo (o autosuficiencia de lo experimental), nos libra del Naturalismo (o suficiencia de la naturaleza, concebida como una gran máquina automática), nos libra del Fatalismo (que atribuye todas las realidades y posibilidades del hombre y del mundo a una causalidad sin inteligencia ni libertad). El uso ultraempírico de la razón, que apunta hacia Dios, nos da, pues, suficiente enlace con la Libertad y la Inteligencia para que podamos vivir en un orden de valores morales, que es infinitamente más valioso que el orden del conocimiento empírico.

Esta es la posición, un poco inestable pero inteligente, de Kant. Pues bien, el positivismo posterior a él en el siglo’ XIX, que arrastran algunas formas residuales en el siglo XX, se enclaustró en el campo experimental o del «fenómeno», no ya absteniéndose de pensar en el otro campo incógnito, sino cortando la referencia a él como si no existiese y eliminando así de un tajo la posibilidad de considerar al hombre como sujeto de libertad, de inteligencia, de valores morales, de esperanza y, por lo mismo, la posibilidad de insertar una perspectiva religiosa, aunque sea muy tenue, en una concepción racional o científica.

De aquí se pasa enseguida a la extrapolación que se ha llamado «cientista», que no sólo descuida o ignora el campo de lo Incógnito, limitándose a cultivar el de lo empírico, sino que pretende conocer perfectamente el campo incógnito, disolviéndolo’ como tal al interpretarlo con las categorías del campo empírico. El «cientismo» es una pseudociencia, una ciencia que olvida sus límites y los traspasa convirtiéndose en una pseudometafísica más o menos inconsciente. Fue la degeneración del mejor positivismo del siglo XIX.

En años más recientes nuevas formas de positivismo afirman que la referencia a lo incógnito está tan fuera de lugar que en realidad carece de sentido. No es que falte una respuesta satisfactoria; es que no hay pregunta. Dios sería una imprecisión del lenguaje, las expresiones sobre Él carecerían de significado coherente o lógico: Dios sería no sólo una hipótesis innecesaria para la explicación de los fenómenos empíricos (según los cientistas·o monistas del siglo XIX), sino una cuestión vacía [2]

Ateísmo-Hoy
José Guerra Campos
Obispo de Cuenca
Fe Católica-Ediciones, Madrid, 1978

[1] M. Kant, Prolegómenos a toda Metafísica futura que haya de poder presentarse como una ciencia. Edición española: Aguilar, Madrid, 1954.

Que el acceso a Dios mediante la «razón práctica», según Kant, es verdadero conocimiento intelectivo, y no algo irracional, lo subraya también X. Zubiri en sus Cinco lecciones de filosofía, Sociedad de Estudios y Publicaciones, Madrid, 1963, p. 101 ss

[2] Para entender los planteamientos de estos neo-positivistas, que reducen la filosofía a una crítica del lenguaje y limitan las proposiciones con sentido al campo lógico-matemático y al empírico, pueden leerse los textos que reproduce C. Fernández en la obra citada en la nota 20, de WITTGENSTEIN, Tratado lógico-filosófico, edición original alemana de 1921, ed. española de 1957 (ob. cit., números 1769-1794); de B. RUSSELL, Introducción al Tractatus logico-philosophicus de Wittgenstein, ed. inglesa 1922, ed. española 1957 (ob. cit., núm. 1835-1853); de CARNAP, La superación de la metafísica por medio del análisis lógico del lenguaje, ed. 1931 (ob. cit., núm. 1976-1999); de AYER, Introducción del Editor a la ed. inglesa de Positivismo lógico, London, 1959 (ob. cit., núm. 2046-2065)

Hay que notar que estos autores se ciñen al campo del saber teórico. Para Wittgenstein, «los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo»; «el sentido del mundo debe quedar fuera del mundo»; «la solución del problema de la vida está en la desaparición de este problema». Carnap insiste en que sólo tienen significación las, proposiciones lógicas y matemáticas (que no dicen nada sobre la realidad) y las de la ciencia empírica. Las proposiciones de la metafísica -y de la filosofía de los valores y de la ciencia normativa-son sin sentido, es decir, no que sean erróneas, sino que no contienen nada como conocimiento objetivo. Sirven, sin embargo, para expresar la «actitud emotiva ante la vida», como sustitutivo inadecuado de lo que hacen más propiamente las obras de arte.

Russell, aun elogiando a Wittgenstein, señala la incongruencia de que haga afirmaciones sobre ética, a pesar de que, según su principio, pertenecen a la región inexpresable de la mística, es decir, a las proposiciones sin sentido. A. Ayer, desde el mismo enfoque del positivismo lógico, glosa críticamente a Wittgenstein y a todo el Círculo de Viena: el principio sobre lo que tiene o no tiene sentido es arbitrario, y los que lo aplican se contradicen.

Naturalmente, la posibilidad de hablar con sentido sobre temas que están más allá de los límites marcados por los positivistas se hace evidente sólo con leer las obras de tantos eminentes autores que se han ocupado de ellos en todos los tiempos (cf. la historia de la Filosofía y de la Teología) y ahora mismo (cf. Heidegger, przywara, Zubiri, etc.)

Chispicas 27

31 viernes Jul 2015

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LA VIRGEN MARÍA

“Bajo esta luz aparente ya proféticamente bosquejada en la promesa de victoria sobre la serpiente, hechas a los primeros padres caídos en pecado (cf. Gen. 3, 15). Asimismo, ella es la Virgen que concebirá y dará a luz un Hijo, que se llamará Emmanuel (cf. Is. 7, 14; comp. con Mich 5, 2-3; Mt. 1, 22-23). Ella sobresale entre los humildes y pobres del Señor, que confiadamente esperan y reciben de El la salvación. Finalmente con ella misma, Hija excelsa de Sión, tras la prolongada espera de la promesa, se cumple la plenitud de los tiempos y se instaura la nueva Economía, al tomar de ella la naturaleza humana el Hijo de Dios, a fin de librar al hombre del pecado mediante los misterios de su humanidad”. (Lumen Gentium 55)

LA SANTA MISA

San Juan Pablo II, en la encíclica Ecclesia de Eucharistia, dice: “El sacrificio del calvario es tan decisivo para la salvación del género humano, que Jesucristo lo ha realizado y nos ha dejado un medio para participar de él y de sus frutos inagotablemente. Este medio es la Santa Misa”. Por esto, oír bien la Santa Misa es “participar inagotablemente de los frutos del sacrificio del calvario” durante la celebración y, después a lo largo del día. “Al ser la Santa Misa la renovación del sacrificio de la cruz, fuente de misericordia, con que nos redimió, asistir a la Santa Misa es “sumergirse en los méritos de la muerte de Jesucristo, que es su Misericordia”. (Jesucristo a Santa Fausrina)

MACHISTA

Me dicen que un obispo ha dicho que Adán fue el primer “machista” porque acusó a Eva ante el mismo Dios. No me lo creo. Si decir la verdad es machismo, hasta las mujeres son machistas. Eva fue la primera que desobedeció a Dios. Esta es la verdad.

Es significativo el castigo que recayó contra la primera mujer: “parirás con dolor”. ¿Acaso la sensualidad arrastró a Eva? Sea lo que fuere: Adán, machista ¡NO!

DOS PERSONAJES Y FRANCO

En cuanto a Franco, es importante el testimonio de dos protagonistas de la época, ambos hostiles a Franco en el momento de hacer sus declaraciones: uno, desde una posición de impulsor monárquico del alzamiento, y luego ministro del mismo Franco (Sainz Rodríguez); el otro, desde una posición más revelada de “demócrata-cristiano” (Gil Robles, ministro de la República). Los dos coinciden en que Franco no se decidió a sumarse activamente al Alzamiento sino a última hora. Gil Robles explica que Franco no lo hizo hasta adquirir el convencimiento de que se daban las circunstancias que hacían inevitable la apelación al Ejército.

FE Y VIDA

“Porque no pueden los cristianos dejar a un lado su fe a la hora de colaborar en la construcción de la ciudad temporal. Han de hacer sentir su voz, coherente con los valores en los que creen y respetuosa con las convicciones ajenas. Basta pensar en la defensa y protección de la vida desde su concepción, en la estabilidad del matrimonio y de la familia, en la libertad de enseñanza y en el derecho a recibir instrucción religiosa en las escuelas, en la promoción de los valores que moralizan la vida pública, en la implantación de la justicia en las relaciones laborales”. (San Juan Pablo II)

LA ANTICONCEPCIÓN

“La anticoncepción es un pecado descatalogado en una gran parte de la Iglesia. Incurre en ella sistemáticamente la mayoría de los matrimonios cristianos, situación muy explicable si se tiene en cuenta el silencio casi absoluto en la cuestión, o la mala enseñanza que se ha dado y se da sobre ella en predicaciones, catequesis, publicaciones, cursos prematrimoniales, confesiones. El aborto elimina una vida humana en la que Dios había infundido un alma, y la anticoncepción es un horror semejante, pues impone la voluntad del matrimonio a la posible voluntad de Dios, eliminando crónicamente la concepción de hijos. El aborto es más o menos combatido en la Iglesia, pero la anticoncepción es de hecho consentida en muchas Iglesias locales”. (P. Iraburu)

LA MUJER

Edith Stein

“Lo vivo personal, que ocupa su cuidado, es un todo concreto que, en cuanto todo, quiere que se guarde y se le conserve, y no una parte en detrimento de la otra o de las otras: no el espíritu en detrimento del cuerpo o a la inversa tampoco una potencia del alma en detrimento de las otras. No lo tolera ni en sí ni en las otras. Y a esta conducta práctica corresponde la teórica: su modo natural de conocer no es tanto el de un análisis teórico cuanto el de un modo natural de ir a lo concreto, de contemplarlo y de sentirlo. Esta disposición capacita a la mujer para ser protectora y educadora no sólo de sus propios hijos, sino que usa esa actitud fundamental para su esposo y para todos los seres que están en su entorno.

Padre Cano, mCR.