D. José Guerra Campos
El octavo día
Editorial Nacional, Torrelara, Madrid, 1973

C) LA LEY Y SENTIDO DE LA LIBERTAD, ¿ES AMOR? (II)

A veces se habla de dos humanismos: el religioso y el ateo o, por lo menos, secularizado, sin referencia a Dios; como si el segundo fuese un escalón, inferior pero válido, hacia el primero. Sabido es que la posición de San Pablo VI en la Populorum progressio, al hablar del desarrollo humano en la tierra, es la contraria. Un humanismo que, al menos, no esté abierto hacia lo divino no se queda en humanismo imperfecto, sino que deja de ser humanismo. El humanismo ateo es una contradicción, no por ser humanismo, sino por no serlo; por ser negación del hombre.

Esto equivale a la otra afirmación del título: «No es posible humanismo de acción sin contemplación». No es posible una concepción o actitud vital del hombre que esté limitada a las posibilidades de acción del mismo hombre. Este es hombre por referencia a realidades que están fuera de su capacidad de acción y son objeto de contemplación y de esperanza.

Esta dimensión contemplativa es, según parece, una de las que vuelven a caracterizar de modo visible a ciertos sectores de la juventud contemporánea. Si no me equivoco, esto es lo que destacan, como valor positivo, tantos escritores al referirse a movimientos juveniles que, con maneras extrañas, están intentando redescubrir el valor de actitudes vitales que no se miden por su eficacia activa, por el programa que realizan, sino todo lo contrario: son una especie de evasión del programa, al menos en cuanto éste pretende absorber y acaparar; una evasión cordial hacia cosas un poco indeterminadas probablemente, cuando no ofrecen rostro religioso, que son objeto de contemplación pasiva y, sin embargo, beatificante, que llenan el espíritu más que la acción sola.

Un humanismo como el marxista no puede aceptar la contemplación, a no ser que se llame contemplación al estudio del plan quinquenal, que es lo que el hombre intenta hacer. Una auténtica contemplación, fuente de consuelo y de expansión íntima ante la totalidad de la vida, más allá del coto del quehacer humano, está descartada del marxismo. Por eso, los marxistas son coherentes cuando exigen un arte realista. Toda otra forma de arte resulta sospechosa, porque es un modo, más o menos extraño, de abrir brecha en un ámbito de realidad que trasciende lo que es técnicamente factible. Tal es la lógica del sistema. No se concilian el ser marxista, por una parte, y, por otra, cultivar formas de evasión, proyección de aspiraciones íntimas, que no se puedan encasillar en ningún programa quinquenal, porque el humanismo marxista es un humanismo de transformación y de eficacia en plazo histórico, y niega la realidad superior y envolvente que es el objeto de la contemplación.

D. José Guerra Campos
El octavo día
Editorial Nacional, Torrelara, Madrid, 1973

C) LA LEY Y SENTIDO DE LA LIBERTAD, ¿ES AMOR? (I)

Esta pregunta es la que empalma más vitalmente con el cristianismo. Fuera de éste no hay respuesta. Aun suponiendo y afirmando que la ley suprema del universo no sea necesidad, fatalidad, automatismo ciego o azar, sino inteligencia, libertad o providencia, todavía falta saber si el plan universal está dispuesto para mi bien o no; si la clave del universo es amor para mí o no.

En virtud de la estimación que cada uno tiene de sí mismo por razón de la superioridad, dignidad y trascendencia de la persona humana, tiende uno a pensar que todo el universo tiene que estar planeado por convergencia hacia mí, al servicio del hombre; que el hombre tiene que ser la finalidad de todas las demás cosas; y si no, se dice muchas veces, no hay derecho. Pero decirlo no basta para convencernos. ¿Y si no fuera así? ¿Y si, aun habiendo en el mundo, como poder supremo, libertad e inteligencia y, por tanto, programa y providencia, y no mera fatalidad o casualidad, yo no fuese, a pesar de ello, más que un medio al servicio de otras finalidades, al igual que yo mismo utilizo tantas cosas como medio a mi servicio? ¿Quién me garantiza lo contrario? Así se plantea la cuestión del amor como sentido para la totalidad de la vida. No me basta que haya libertad e inteligencia; deseo, quizá exijo, que me ame a mí, es decir, que en último término ordene todas las cosas para mi bien.

Una respuesta podría ser la bondad de Dios. Pero, si no hay una revelación del mismo Dios, el modo de su bondad es oscuro para nosotros. Acaso no baste decir que Dios es bueno, para que tenga que ser bueno conmigo. Acaso Dios no dejaría de ser bueno, aunque la bondad se refiriese a un plan de conjunto, en el que me tocara únicamente ser medio, engranaje de la gran máquina. En todo caso, puede surgir esta duda, y, cuando surge, las manifestaciones de lo divino a través de la naturaleza o del razonamiento no parecen suficientes para disiparla. La bondad de Dios para los hombres a través de la naturaleza se ha manifestado siempre, por ejemplo, en forma de sol, de floración primaveral, de euforia vital, de salud, de mil sucesos gratos; pero ese mismo poder misterioso se manifiesta otras veces de formas diferentes: no siempre el sol reconforta, que a veces abrasa; no siempre el fuego es para calentarse, que a veces quema… Las manifestaciones de la naturaleza, en cuanto a la bondad, son ambiguas. Se explica que muchísimos hombres, incluso en las religiones puramente naturales, hayan apreciado con satisfacción esas manifestaciones, hayan sentido felicidad y gratitud hacia el poder misterioso que rige el universo. También se explica que otros hombres hayan llegado a posiciones más críticas, poniendo de relieve la ambigüedad. En el plano de la investigación humana esta ambigüedad, cuando se yergue como problema, parece insoluble, al menos en forma satisfactoria.

Conclusión de esta parte: no es posible un humanismo satisfactorio, sin relación con Dios, ni humanismo de acción sin contemplación.

D. José Guerra Campos
El octavo día
Editorial Nacional, Torrelara, Madrid, 1973

B) ¿ES NECESIDAD-AZAR O PROVIDENCIA LA ULTIMA LEY DEL UNIVERSO?

Todos conocéis con qué extraña expectación, no del todo merecida, acaba de ser recibido hace meses el libro del Nobel francés J. Monod, sobre El azar y la necesidad. Un libro muy interesante por las aplicaciones que hace al campo que él domina, el de la biología evolutiva. Pero en este libro se ve con toda claridad que una visión puramente cientificista de la realidad lleva a la negación radical de la libertad. Según él, ni uno solo de los fenómenos se debe explicar más que por la casualidad y, una vez producida la casualidad, por un tejido de fatalidades encadenadas, que no admite ni siquiera un mínimo de intervención auténticamente libre; La libertad sería una pura apariencia, vista desde afuera, y cuando se examina el conjunto de los fenómenos, la libertad realmente no existe.

Ahora bien, si la libertad existe -el hombre la vive y la siente con mucha más certeza que las mismas formulaciones científicas de Monod y de otros-, hay que plantearse el problema: para que pueda afirmarse la libertad, ha de ser correlativa a un orden universal en que tenga cabida, en que la ley suprema no sea solamente lo fatal o lo necesario, sino la inteligencia. Esto nos conduce a una consideración de valor inestimable; la afirmación del hombre, tan grata a nuestro tiempo, lleva a Dios; porque el misterio del hombre, como persona libre, es correlativo al misterio de Dios. Es cierto que mi libertad no es independiente; está condicionada. El condicionamiento de mi libertad, ¿está en la actuación ciega de fuerzas fatales? Entonces, no existe mi libertad. ¿Está, en última instancia, en la relación con otra libertad? Si así es, puede existir mi libertad.

Tocamos aquí el problema más radical de todos los tiempos, aunque muchísimos no se lo planteen formalmente. Esta es la tortura íntima de la humanidad; sólo en etapas muy cortas logran satisfacer al hombre las visiones parciales del humanismo de exaltación o del humanismo de depresión. La libertad está ahí; uno se siente persona, y esta realidad de su ser personal le parece evidente y no va a negarla sólo por consideraciones extrínsecas, que son muy discutibles; estoy más seguro de mi intimidad que de las afirmaciones objetivas, ya que éstas pueden interpretarse como un modo de mi pensamiento; mi ser íntimo me es más próximo, y en algún aspecto más evidente, que las afirmaciones acerca de la realidad externa. Estamos, pues, ante un hecho hasta cierto punto innegable; pero es un hecho que por su mismo carácter evidente nos remite, enigmáticamente, misteriosamente; a una suprema libertad.

D. José Guerra Campos
El octavo día
Editorial Nacional, Torrelara, Madrid, 1973

A) ¿ES PERSONA EL HOMBRE?

Todo humanismo, y, aun sin sistema, toda vida consciente de sí misma y con un mínimo de esperanza o de proyección hacia el futuro, supone que el hombre es persona; y nunca como en este tiempo se han pronunciado con boca tan grande las palabras persona, dignidad de la persona humana, etc.

¿Qué significa esto en un marco puramente humanista o de ciencia positiva? La libertad pura sería algo si fuera auténtica libertad, si no estuviera encadenada a las leyes fatales, ciegas, universales y necesarias, que no cuentan para nada con los sentimientos y las aspiraciones del hombre. En un terremoto se viene todo ahajo y caemos malos y buenos, inocentes y pecadores; las leyes, objeto de la ciencia, son notoriamente inhumanas o extrahumanas.

Persona significa todo lo contrario: un sujeto libre, que no es medio subordinado a fines extraños, sino que es fin en sí mismo, centro de convergencia y, por tanto, fuente de derechos y deberes; algo que trasciende al tejido fatal de las leyes, o del funcionamiento mecánico del universo. Sin ese contenido, no tendrían sentido ni la palabra persona ni la palabra libertad.

Como, no obstante, el hombre se siente y es dependiente por tantos lados, tan implicado en la marcha de las cosas y de la historia, hasta el extremo de que muchas veces tiene la impresión de no ser más que una hojita muerta arrastrada por la corriente del río, ha de preguntarse en serio si es o no persona; si a pesar de estar implicado, como las demás cosas, en la marcha legal o mecánica del universo, lleva algo en sí por lo que trasciende, levanta la cabeza y puede considerarse en cierto modo señor del universo, puede disponer de sí y de las cosas, es decir, ser libre. La respuesta no es fácil. Desde luego, para el humanismo cientificista es imposible la respuesta.

D. José Guerra Campos
El octavo día
Editorial Nacional, Torrelara, Madrid, 1973

A muchos contemporáneos nuestros les ocurre esto: como es imposible renunciar en serio a un sentido para la totalidad de la vida y, por las razones que fueren, con culpa o sin ella, se han perdido otros modos de acercarse al conocimiento de ese sentido (el modo religioso, el modo auténticamente filosófico, el modo artístico profundo, etc.), tratan de conseguirlo mediante lo único que manejan con cierta soltura, es decir, el método científico positivo. Al hacerlo, como sucedió con todo el positivismo y materialismo del siglo pasado y con sus residuos en el siglo actual, se destruye al hombre. El hombre, el sujetó, queda convertido en un fenómeno dentro de un conjunto, fatal o automático, de fenómenos, o bien, queda convertido en un espectador inexplicable, al cual no se pueden aplicar las leyes con que se estudian y se manejan las cosas, pero que tampoco interesa estudiar a fondo. En nombre de lo objetivo se descalifica lo subjetivo.

Este desprecio del sujeto es desprecio del hombre; desprecio de lo que en realidad nos interesa más. El «cientismo» es culpable del recelo que no pocos hombres sienten ante la ciencia positiva o el dominio de la técnica. La desconfianza no va contra la ciencia o la técnica por sí mismas, y menos, en nombre del cristianismo, que ha sido, en definitiva, la matriz espiritual de la ciencia y la técnica, pues éstas han nacido y se han desarrollado, históricamente, en la órbita cristiana. El recelo surge frente a una usurpación de la ciencia, frente a un recontamiento indebido, que destruye al hombre diluyéndolo en un todo sometido a leyes ciegas, en las que el sujeto, ser íntimo, con aspiraciones, con libertad, carece de sentido. Los conceptos científicos no incluyen la libertad a no ser por una especie de proyección de lo humano, que muy pocos científicos se atreven a aceptar.