Por dos fuentes de información, me han llegado las declaraciones del ex masón Serge Abad-Gallardo, arquitecto francés de 60 años que fue masón durante 24 años. Ha escrito el libro “Por qué dejé de ser masón” (Editorial Libros Libres).

Ingresó en la masonería por curiosidad por los secretos que la masonería dice saber, cuando tenía 33 años. Aunque fue bautizado, estaba muy alejado de la Iglesia. Afirma que “cuando volví a la fe, comprendí las incompatibilidades entre el catolicismo y la masonería”. “La masonería es totalmente incompatible con la fe católica”.

Serge estuvo en proceso de conversión a la fe católica durante 9 años. “Se me ocurrió pasar unos días de retiro en la abadía de Lagrasse, y allí, ante Cristo en la cruz, me puse a llorar y me di cuenta de que aquel Cristo lloraba conmigo. Ese amor fue una luz. Pasé una semana con los monjes, y mi corazón se abrió totalmente al Amor de Cristo”.

A la pregunta ¿tiene tanto poder la masonería como dice la leyenda? “Sí, lo tiene –responde-. En Francia, desde 1212 muchos ministros son masones. Y los grandes maestros del Gran Oriente, de Derecho o de la Gran Logia femenina quieren cambiar la sociedad. Leyes como el aborto, la eutanasia o el matrimonio del mismo sexo vienen de ideas masónicas. Un gran maestro de la Gran Logia de Francia, Pierre Simon, ha confesado que todas esas leyes estaban ya preparadas en las logias antes de ser votadas por los diputados”.

¿Y es conspiradora la masonería?

“La masonería cree en la “utopía”: es decir que todo lo que resulta posible para un ser humano debe y puede permitirse: no hay límite en una ley natural que venga de Dios, la moral solo proviene del pacto social. Luego no hay otro modo de vivir que el hedonismo: el placer y la felicidad en la vida son el único objetivo, no hay salvación eterna, hay que gozar de la vida. La masonería conspira, entonces, contra toda forma diferente de pensar a la suya”.

En su magnífica página web “Hispanidad”, Eulogio López escribe: “El editor, Alex Rosal, me ha proporcionado la oportunidad de mantener una larga conversación con Serge Abad-Gallardo. Empecemos por el final, que no es mal método: Le pregunto si durante su historia como masón percibió una ilazón entre masonería y satanismo. Y la respuesta fue esta: “como organización no, aunque yo no sé lo que ocurría en los “talleres superiores” pero en la teoría sí, por supuesto. “Y ahí me explica que durante la apertura y el cierre del curso masónico que, como el curso escolar, va de septiembre a junio, se invoca a Lucifer, el portador de la luz masónica. Luz masónica – sí son un poco cursis pero también peligrosos – que llega en septiembre y termina en junio, con los exámenes de los rezagados. Porque resulta que Satanás es el “portador de la luz” y la fraternidad masónica agradece a Lucifer, el amigo del hombre, que le ha dado la luz al hombre, la luz que le quitaron a Adán”. Es decir, se echa por tierra otra negación masónica: su vinculación con el luciferismo o satanismo”. Trascribiendo estas líneas, me ha venido a la memoria lo que el Presidente de los médicos católicos del mundo dijo: “El aborto es una misa negra ofrecida a Satanás”.

Eulogio López dice: “me comentaba el autor (Serge) que él divide a los masones en un 15% de ‘conseguidores’, que entran en las logias para poder medrar, un 35% de revolucionarios deseosos de atacar a la Iglesia e imponer el sincretismo religioso y el relativismo filosófico y un 40% de honrados, que más bien habría que calificar como engañados”. Ciertamente, debemos rezar mucho para la conversión de los pecadores y por los que se hunden en sus errores.

Hace años un seminarista me dijo, que en su seminario, había quienes afirmaban: “eso de la Masonería es una leyenda sin fundamento”. Él les dejó para que leyeran la encíclica “Humanum Genus”, del Papa León XIII sobre la masonería y quedaron totalmente sorprendidos. Hay muchos documentos de los Papas acerca de la masonería.

Clemente XIII afirmó el 24-04-1738: “Condenamos y prohibimos los dichos centros y agrupaciones de Francmasones, o cualquier otro nombre que pudiese tomar”

El Código de Derecho Canónigo, vigente hasta el 27 de Noviembre de 1983, en su Canon 2335 decía: “Los que dan su nombre a la secta masónica o a otras asociaciones del mismo género que maquinan contra la Iglesia o contra las potestades civiles legítimas “ipso facto” incurren en excomunión simplemente reservada a la Sede Apostólica”.

El cardenal Ratzinger, siendo Prefecto de la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe, afirmó que la omisión de la masonería en el Nuevo Derecho Canónico obedecía a criterios redaccionales en cuanto que la masonería estaba comprendida entre las asociaciones que maquinan contra la iglesia: “Por tanto es inmutable el juicio negativo de la Iglesia sobre las asociaciones masónicas, dado que sus principios han sido siempre inconciliables con la doctrina de la Iglesia y por tanto la inscripción en las mismas sigue estando prohibida”.

Manuel Martínez Cano, mCR

Ahora bien, el resultado del estudio crítico, como saben los entendidos, fue precisamente eliminar ese supuesto, es decir: nadie niega que muchos de los escritos fueran redactados en los años cincuenta (por ejemplo, el de la carta a los Corintios que se citaba anteriormente), y nos conducen (a través de sus autores, de sus lectores y destinatarios y de toda la red de referencias de personas vivas y actuantes) a los años cuarenta y treinta, lo mismo que muchos materiales básicos incorporados a los escritos (compuestos ulteriormente a lo largo del siglo primero), remiten también a esos mismos decenios.

Entonces es cuando se comprueba algo que sí suelen reconocer todos los autores de estos planteamientos críticos, cuando realmente son críticos y sinceros, y es que, frente a una convicción que nace en el marco de unos hechos, de una corriente de testimonios, queda al desnudo que el motivo último y primero, el que subsiste cuando fallan todos estos procedimientos críticos, el motivo de los negadores es un a priori. Lo reconocen incluso los más recientes, a los que nos referiremos en otro momento. Es decir, tras la supuesta imposibilidad de las manifestaciones extraordinarias de Dios, bajo distintas formas de análisis textual o de exégesis y de argumentación histórica, late siempre el llamado postulado moderno de la inmanencia, es decir, el de no estar dispuestos a admitir en la Historia lo que no sea pensamiento y acción humana común. Y detrás de esto, caben muchas interpretaciones filosóficas: la panteística (según la cual lo divino solamente se manifiesta en el hombre común, en la historia humana), el ateísmo materialista, o bien un supuesto agnosticismo.

Pero para volver de nuevo a insistir sobre el carácter realista, no simbolista, sobre la facticidad (que es la entraña de nuestra fe cristiana y sin la cual no existiría la fe ni esta tendría contenido: «vana sería nuestra fe, vana sería nuestra predicación», llama la atención una situación realista increíble: ante el acerbo general que hay en la Historia humana y en los escritos de las tradiciones humanas de fábulas, mitos y leyendas (toda esa fabulación imaginativa o intelectual que es normal en la Historia humana, que carece de fundamento real histórico y que son creaciones mentales notorias o incluso incompatibles con alguna verdad científica o histórica comprobada), ¿qué sucede? Que a estas alturas del tiempo, todos -quien más quien menos- estamos de acuerdo en deslindar, sin ningún género de preocupación, los hechos de las fabulaciones simbólicas, y esto aunque, como se hace ahora con mucha razón, se atribuya a estas fabulaciones simbólicas la máxima importancia y no se las someta al desprecio, según se hacía antes, en que la misma palabra mito, fábula o leyenda ya era señal de desprestigio. No: podemos incluso estar de acuerdo en que eso vale más que los hechos, pero lo deslindamos. Las fabulaciones aparecen notoriamente desposeídas de todo enganche con el terreno de lo que es comprobable, empírico o documental. Evocamos a Hércules en sus trabajos y a Mercurio en sus andanzas, o las intervenciones de los dioses en la historia griega de La Ilíada o la romana de La Eneida, y todos estamos de acuerdo -¡pues no faltaba más!- en distinguir lo real de la fábula, y esta cultura es ahora atmósfera universal.

Pues bien, como se sabe, a fines del siglo XVIII y comienzo del siglo XIX, se les ocurrió a muchos que sucedería exactamente lo mismo (es decir, que se llegaría a ese acuerdo por evidencia), respecto a los relatos cristianos, una vez que se les hubiesen aplicado los recursos histórico-críticos. ¿Y qué sucedió? Pues que no es así y que yo, que sé que los dioses de La Eneida son lo que son, creo que Jesucristo resucitado está presente. El proceso crítico ha desembocado en confirmar el entronque substancialmente histórico de los relatos supuestamente inadmisibles sobre Cristo, porque aparecen enmarcados en la experiencia de unas personas históricas, cuyo testimonio se propaga hasta nosotros, sin saltos, en una corriente  continua y no en una corriente que sea solo documental, sino encarnada en una institución viva. Bastaría pensar en este hecho sencillo, pero decisivo: en la cadena de Obispos de Roma llegamos hasta Pedro, en cuyos labios se pone, en su segunda carta, esta expresión: «Porque no fue siguiendo artificiosas fábulas como os dimos a conocer el poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, sino como quienes han sido testigos oculares» .

En consecuencia, muchos millones aceptamos que Cristo resucitado vive con nosotros, y entre estos millones hay innumerables personas que sintonizan perfectamente con la crítica histórico-literaria, que no tienen la menor adherencia mágica en su espíritu, que no la tenemos; que incluso se pasan, nos pasamos muchos en cierta postura racionalista, que es por principio alérgica a tomar en consideración los fenómenos turbios, los psíquicos paranormales e incluso las llamadas experiencias de la fe, a lo que muchos cristianos somos alérgicos. Es decir, que aquí hay algo extraño o al menos único, pues además esta convicción compartida por millones, resulta que se da en aquel sector del mundo donde más brilla el espíritu crítico, histórico, científico o técnico, que es nuestra Europa actual, la cultura relacionada con ella o con la vieja cultura grecorromana, donde el Racionalismo tiene sus delicias. Pues es ahí donde esta gran persuasión se ha mantenido, y es desde ahí desde donde se ha expandido al universo entero. Por esa razón, en realidad tendríamos que hablar de la Resurrección y de sus relaciones con la esperanza, sin ocuparnos ahora de estos hombres, muchos o pocos (los que sean), que no le dedican suficiente atención, o que dudan, o niegan por las razones antes dichas, porque no aceptan para nada las razones de nuestro conocer y de nuestra condición.

Quisiera anticipar por qué después de todo este proceso crítico del siglo XIX hasta los primeros decenios del XX (muy superado, ya que cada etapa supera a la anterior), en las últimas décadas se ha producido una cierta novedad infiltrada también en ambientes católicos, aunque de un modo todavía incipiente. Esta novedad merece ser considerada, pues los que apelan a la disociación entre testimonio y creencia, antes lo hacían desde fuera de la fe, lo hacían para negar el fundamento de la fe, sin más: no hay tal hecho atestiguado, aunque los testigos sean dignos de fe, porque es que no son testigos. Sin embargo, ahora -y esta es la novedad- algunos propagan una disociación entre el hecho de la Resurrección y la fe en Cristo resucitado como cosas separables y lo hacen considerándose creyentes. Es decir, que en algunos sectores católicos está de moda aplicar al hecho original del Cristianismo la conocida distinción entre el Jesús histórico y el Jesús según lo piensa la fe, la de la comunidad primitiva y la de todas las comunidades. Bien, es una posición que depende de posturas protestantes, que giran fundamentalmente en torno a un gran autor, Bultmann, que dijo estas cosas en los años veinte y más tarde en los años cuarenta de este siglo. Tampoco son muy recientes, porque en lo esencial (y salvando diferencias que se expondrán posteriormente), estaban ya formuladas en el Protestantismo llamado liberal y en el Modernismo católico de fines del siglo XIX y primeros años del siglo XX. La novedad es esa: que aun eludiendo el hecho de la Resurrección, afirman que la predicación sobre Jesucristo resucitado tiene valor, es alimento de fe y de esperanza.

Este es el problema al que quería llegar. Por algo en el título hemos anticipado que Jesucristo es nuestra esperanza porque ha resucitado. En realidad, esta corriente última trata de decirnos: Jesucristo es nuestra esperanza aunque no haya resucitado. Es un cambio notable que está como sesteando por ahí y que muy fácilmente llega de modos directos o indirectos. Por tanto, debe ser conocido aunque sea en la forma esquemática, tosca y pobre en que yo la pueda exponer.

José Guerra Campos

En el artículo Educación y salvación publicado la semana pasada hubo una equivocación al poner en boca de san Juan Bosco estas palabras: “El sistema pervertido consiste…

La palabra correcta es: preventivo

La errata ya ha sido modificada en el artículo original:

Educación y salvación

Atentamente,
Redacción blog Contracorriente de Manuel Martínez Cano.