Ramiro de Maeztu

EL SENTIDO DEL HOMBRE EN LOS PUEBLOS HISPÁNICOS (XIII)

Nuestro humanismo en la historia (1) 

Esto no es solamente un supuesto. Cuando Alonso de Ojeda desembarcó en las Antillas, en 1509, pudo haber dicho a los indios que los hidalgos leoneses eran de una raza superior. Lo que les dijo textualmente fue esto: «Dios Nuestro Señor, que es único y eterno, creó el Cielo y la tierra y un hombre y una mujer, de los cuales vosotros, yo y todos los hombres que han sido y serán en el mundo, descendemos». Los ejemplos de Ojeda les siguen después los españoles diseminados por las tierras de América: reúnen por la tarde a los indios, como una madre a sus hijuelos, bajo la cruz del pueblo, les hacen juntar las manos y elevar el corazón a Dios.

Y es verdad que los abusos fueron muchos y grandes, pero ninguna legislación colonial extranjera es comparable a nuestras leyes de Indias. Por ellas se prohibió la esclavitud, se proclamó la libertad de los indios, se les prohibió hacerse la guerra, se les brindó la amistad de los españoles, se reglamentó el régimen de Encomienda para castigar los abusos de los encomenderos, se estatuyó la instrucción y adoctrinamiento de los indios como principal fin e intento de los Reyes de España, se prescribió que las conversiones se hiciesen voluntariamente y se transformó la conquista de América en difusión del espíritu cristiano.

 Y tan arraigado está entre nosotros este sentido de universalidad, que hemos instituido la fecha del 12 de octubre, que es la fecha del descubrimiento de América, para celebrar el momento en que se inició la comunidad de todos los pueblos: blancos, negros, indios, malayos o mestizos que hablan nuestra lengua y profesan nuestra fe. Y la hemos llamado «Fiesta de la Raza», a pesar de la obvia impropiedad de la palabra, nosotros que nunca sentimos el orgullo del color de la piel, precisamente para proclamar ante el mundo que la raza, para nosotros, está constituida por el habla y la fe, que son espíritu, y no por las oscuridades protoplásmicas.

Los españoles no nos hemos creído nunca pueblo superior. Nuestro ideal ha sido siempre trascendente a nosotros. Lo que hemos creído superior es nuestro credo en la igualdad esencial de los hombres. Desconfiados de los hombres, seguros del credo, por eso fuimos también siempre institucionistas. Hemos sido una nación de fundadores. No sólo son de origen español las órdenes religiosas más poderosas de la Iglesia, sino que el español no aspira sino a crear instituciones que estimulen al hombre a realizar lo que cada uno lleva de bondad potencial. El ideal supremo del español en América es fundar un poblado en el desierto e inducir a las gentes a venir a habitarle. La misma Monarquía española, en sus tiempos mejores, es ejemplo eminente de este espíritu institucional en que el fundador no se propone meramente su bien propio, sino el de todos los hombres. El gran Arias Montano, contemporáneo de Felipe II, define de esta suerte la misión que su Soberano realiza.

“… Oyó voces de ángeles que cantaban Ave, María, gratia plena y vio aparecer a la Virgen Madre de Cristo, de pie sobre un pilar de mármol…”

La tradición, tal como ha surgido de unos documentos del siglo XIII que se conservan en la catedral de Zaragoza, se remonta a la época inmediatamente posterior a la Ascensión de Jesucristo, cuando los apóstoles, fortalecidos con el Espíritu Santo, predicaban el Evangelio.

Se dice que, por entonces (40 AD), el Apóstol Santiago el Mayor, hermano de San Juan e hijo de Zebedeo, predicaba en España. Aquellas tierras no habían recibido el evangelio, por lo que se encontraban atadas al paganismo. Santiago obtuvo la bendición de la Santísima Virgen para su misión.

Los documentos dicen textualmente que Santiago, “pasando por Asturias, llegó con sus nuevos discípulos a través de Galicia y de Castilla, hasta Aragón, el territorio que se llamaba Celtiberia, donde está situada la ciudad de Zaragoza, en las riberas del Ebro. Allí predicó Santiago muchos días y, entre los muchos convertidos eligió como acompañantes a ocho hombres, con los cuales trataba de día del reino de Dios, y por la noche, recorría las riberas para tomar algún descanso”.

En la noche del 2 de enero del año 40, Santiago se encontraba con sus discípulos junto al río Ebro cuando “oyó voces de ángeles que cantaban Ave, María, gratia plena y vio aparecer a la Virgen Madre de Cristo, de pie sobre un pilar de mármol”. La Santísima Virgen, que aún vivía en carne mortal, le pidió al Apóstol que se le construyese allí una iglesia, con el altar en torno al pilar donde estaba de pie y prometió que “permanecerá este sitio hasta el fin de los tiempos para que la virtud de Dios obre portentos y maravillas por mi intercesión con aquellos que en sus necesidades imploren mi patrocinio”.

Desapareció la Virgen y quedó ahí el pilar. El Apóstol Santiago y los ocho testigos del prodigio comenzaron inmediatamente a edificar una iglesia en aquel sitio y, con el concurso de los conversos, la obra se puso en marcha con rapidez. Pero antes que estuviese terminada la Iglesia, Santiago ordenó presbítero a uno de sus discípulos para servicio de la misma, la consagró y le dio el título de Santa María del Pilar, antes de regresarse a Judea. Esta fue la primera iglesia dedicada en honor a la Virgen Santísima.

Muchos historiadores e investigadores defienden esta tradición y aducen que hay una serie de monumentos y testimonios que demuestran la existencia de una iglesia dedicada a la Virgen de Zaragoza. El más antiguo de estos testimonios es el famoso sarcófago de Santa Engracia, que se conserva en Zaragoza desde el siglo IV, cuando la santa fue martirizada. El sarcófago representa, en un bajo relieve, el descenso de la Virgen de los Cielos para aparecerse al Apóstol Santiago.

Asimismo, hacia el año 835, un monje de San Germán de París, llamado Almoino, redactó unos escritos en los que habla de la Iglesia de la Virgen María de Zaragoza, “donde había servido en el siglo III el gran mártir San Vicente”, cuyos restos fueron depositados por el obispo de Zaragoza, en la iglesia de la Virgen María. También está atestiguado que antes de la ocupación musulmana de Zaragoza (714) había allí un templo dedicado a la Virgen.

La devoción del pueblo por la Virgen del Pilar se halla tan arraigada entre los españoles y desde épocas tan remotas, que la Santa Sede permitió el establecimiento del Oficio del Pilar en el que se consigna la aparición de la Virgen del Pilar como “una antigua y piadosa creencia”.

Numerosos milagros de la Virgen

En 1438 se escribió un Libro de milagros atribuidos a la Virgen del Pilar, que contribuyó al fomento de la devoción hasta el punto de que, el rey Fernando el Católico dijo: “creemos que ninguno de los católicos de occidente ignora que en la ciudad de Zaragoza hay un templo de admirable devoción sagrada y antiquísima, dedicado a la Santa y Purísima Virgen y Madre de Dios, Santa María del Pilar, que resplandece con innumerables y continuos milagros”.

El Gran milagro del Cojo de Calanda (1640) Se trata de un hombre a quien le amputaron una pierna. Un día años más tarde, mientras soñaba que visitaba la basílica de la Virgen del Pilar, la pierna volvió a su sitio. Era la misma pierna que había perdido. Miles de personas fueron testigos y en la pared derecha de la basílica hay un cuadro recordando este milagro.

El Papa Clemente XII señaló la fecha del 12 de octubre para la festividad particular de la Virgen del Pilar, pero ya desde siglos antes, en todas las iglesias de España y entre los pueblos sujetos al rey católico, se celebraba la dicha de haber tenido a la Madre de Dios en su región, cuando todavía vivía en carne mortal.

Tres rasgos peculiares que caracterizan a la Virgen del Pilar y la distinguen de las otras:

1- Se trata de una venida extraordinaria de la Virgen durante su vida mortal. A diferencia de las otras apariciones la Virgen viene cuando todavía vive en Palestina: “Con ninguna nación hizo cosa semejante”, cantará con razón la liturgia del 2 de enero, fiesta de la Venida de la Virgen.

2- La Columna o Pilar que la misma Señora trajo para que, sobre él se construyera la primera capilla que, de hecho, sería el primer Templo Mariano de toda la Cristiandad.

3- La vinculación de la tradición pilarista con la tradición jacobea (del Santuario de Santiago de Compostela). Por ello, Zaragoza y Compostela, el Pilar y Santiago, han constituido dos ejes fundamentales, en torno a los cuales ha girado durante siglos la espiritualidad de la patria española.

Recapitulada por el P. Cano

– LAS UNIVERSIDADES MEDIEVALES

El florecimiento general de la vida cristiana de los siglos XII y XIII se manifiesta magníficamente en los grandes centros de cultura, los grandes sistemas doctrinales y los grandes doctores de la Escolástica.

Hasta el siglo XIII apenas existían otros centros de instrucción científica que las escuelas monacales (para monjes) y las catedralicias (para nobles). La escuela catedralicia tenía el título de Scholastesia maior. El director se llamaba magister scholarum o scholasticus. El scholasticus de la catedral ejercía el derecho de inspección sobre las escuelas parroquiales.

El ansia de instrucción se propagó entre el pueblo y entre la gente mejor dispuesta para las materias de la especulación. Para saciar esa ansia se fundaron centros superiores de carácter universal, donde se enseñaba Teología, Derecho, Medicina, Filosofía, etc. Al principio se les llamó Studium generale, porque estaban abiertos a todos, y más tarde Universidades.

El »Estudio general» más antiguo de Europa es el de Salermo, del siglo XI, que enseñaba sólo Medicina, por lo que no se le suele contar entre las Universidades.

Las Universidades van surgiendo por toda la Cristiandad en los siglos XII y XIII: París, Bolonia y Oxford, a finales del siglo XII; Módena, Montepeller, Cambridge, hacia 1200; Vicenza en 1204; Palencia hacia 1212; Padua en 1222; Salamanca en 1220; Curia Romana en 1244.

Las Universidades nacen de las escuelas catedralicias, monacales o parroquiales; otras fueron creaciones independientes. Todas ellas nacieron y se desarrollaron estrechamente unidas a la Iglesia.

– LA ESCOLÁSTICA

En íntima relación con el desarrollo de las Universidades medievales está el florecimiento de la Escolástica. Ya hemos visto que el director de estudios de las escuelas catedralicias era el scholasticus. Al iniciarse los »Estudios generales» se le aplicó la palabra a la profesión misma de los estudios científicos y a las ciencias por antonomasia de aquel tiempo: la Teología y la Filosofía. Por esto se le llamó Escolástica a esta clase de estudios.

Antes de la Escolástica, los teólogos presentaban pruebas de la Sagrada Escritura y de la Tradición para fundamentar los dogmas de la Iglesia. Los escolásticos dan un paso adelante y procuran explicar, en lo posible, las verdades reveladas por medio de la Filosofía y la Teología, que se unen estrechamente.

Los escolásticos acomodan las cuestiones filosóficas y teológicas cristianas a alguno de los grandes sistemas filosóficos, sobre todo al platonismo y al aristotelismo, de donde se seguirán las diversas tendencias de las escuelas católicas. Los escolásticos usaban un lenguaje conciso y apremiante, menos expuesto a divagaciones y a discursos vacíos de sentido.

Los mejores escolásticos usaron la forma silogística, que fue la Escolástica por antonomasia.

– PRECURSORES DE LA ESCOLÁSTICA

En el desarrollo medieval de la Escolástica pueden distinguirse dos períodos. El primero comprende los siglos XI y XII, que son los precursores de la Escolástica. El segundo período llena todo el siglo XIII, que corresponde al apogeo de la Escolástica.

Generalmente se considera como el primer escolástico a San Anselmo (+1109). Partiendo del principio de que la razón debe estar de acuerdo con la fe, inició el método típico de la Escolástica. Buscó y halló en la Filosofía una ayuda para explicar las verdades reveladas.

Pedro Abelardo (+1142) manifestó un talento escolástico extraordinario, acompañado de un éxito sorprendente en la escuela de Santa Genoveva, donde impartió sus clases desde 1113.

La sistematización de la Escolástica tomó desde mediados del siglo XII la forma de »libri sentenciarum» o sumas, que fueron de gran importancia para el desarrollo posterior de la Filosofía y la Teología. Tomaron la iniciativa de este sistema Abelardo y Hugo de San Víctor. Pero el que perfeccionó el sistema fue Pedro Lombardo, profesor de la escuela catedralicia y obispo de París. Murió en 1160.