Recapitulada por el P. Cano

– MAHOMA

Mahoma nació en La Meca (Arabia) el año 570, de padres pobres. Tuvo que ganarse la vida hasta que se casó con una judía, viuda rica en el año 595. Su nueva posición le permitió dedicar largas horas a la meditación.

A partir del año 610, Mahoma afirma que tiene unas visiones que le revelan que debe restablecer la sumisión a Dios: la religión antigua de Abraham y de Ismael, que sacará al pueblo árabe de la idolatría y corrupción en que vivía.

Mahoma se presentó como enviado (profeta) de Dios y tuvo largas conversaciones con judíos y cristianos. Sus primeros seguidores fueron su suegro Abu-Bekr, su esposa Chadid-scha y su primo Alí.

Los koraischitas, tribu encargada de custodiar el santuario dedicado al dios Hobal-Allah, representado en una piedra negra, se enfrentaron abiertamente contra Mahoma.

Después de morir su esposa, Mahoma reunió a unos doscientos discípulos y, el 24 de septiembre del 622, salió, de la Meca y se dirigió a Medina, ciudad del profeta. Esta salida de la Meca constituye la era musulmana o Héjira.

Con el fanatismo que había inculcado a sus seguidores Mahoma se apoderó fácilmente de Medina y sus alrededores y se constituyó como jefe absoluto religioso y político. Su consigna a partir de entonces fue: “Matar a todos los infieles donde quiera que se les encuentre”. El Islam debía ser extendido al mundo entero por medio de la guerra santa.

Mahoma conquistó la Meca el año 630. Limpió de ídolos el Kaaba y lo convirtió en santuario de la nueva religión monoteísta: Allah es Allah y Mahoma su profeta.

Las tribus árabes aceptaron sin dificultad la religión de Mahoma. Quien se resistía a seguir la nueva religión moría al golpe de sus secuaces.

Al morir Mahoma (7-6-632), casi toda Arabia era musulmana.

– DOCTRINA DEL ISLAM

La doctrina de Mahoma la reunieron los primeros Califas, sucesores de Mahoma, en el Corán, completado con el Hadith o Suna, que son explicaciones prácticas del Corán.

El Islam es un sincretismo de judaísmo, Cristianismo y diversos elementos árabes y persas. Sus doctrinas dogmáticas son: fe en un solo Dios; Mahoma es su Profeta; distinción entre ángeles buenos y malos; fe en la resurrección, juicio final, infierno y paraíso sensual.

Los preceptos de la moral islámica son los siguientes: orar cinco veces al día con el rostro vuelto hacia la Meca; frecuentes lavatorios para purificarse de diversas imperfecciones ayuno de quince días consecutivos en el mes de Ramadán desde la salida a la puesta del sol; peregrinación a la Meca al menos una vez en la vida; limosna a los necesitados mahometanos.

El Islam permite la poligamia, hasta cuatro mujeres; los musulmanes se deben circuncidar; está prohibido el alcohol y carne de cerdo; también las imágenes.

– EXPANSIÓN DEL ISLAM

Después de la muerte de Mahoma, la nueva religión del Islam se expandió rápidamente; los Califas continuaron ejerciendo el poder absoluto religioso y político.

Abu-Bekr (632-634) declaró la guerra santa a Palestina y regiones del Éufrates. Omar (634-644) conquistó Siria Palestina Babilonia Egipto Cirene, Trípoli, Chipre y Rodas. Othmar (644-655) y Alí (655-661) conquistaron Persia y Armenia y emprendieron la conquista de Cartago.

La dinastía de los Omeidas (661-750) llegaron hasta el Turquestán y la India y conquistaron el norte de África, España y el sur de las Galias; hasta que Pelayo, en su pequeño reino de Asturias (718) y Carlos Martel en Poitiers (732), pusieron límite a sus conquistas.

El Imperio Bizantino perdió varias de sus mejores provincias que cayeron bajo el dominio musulmán. Constantinopla resistió los sucesivos ataques del fanatismo islamita.

Ramiro de Maeztu

LA SEPARACIÓN DE AMÉRICA 3

La unidad de la Hispanidad (III)

De otra parte, habría muchas razones para dudar de que sea muy sólida esta unidad que llamamos hispánica. En primer término, porque carece de órgano jurídico que la pueda afirmar con eficacia. Un ironista llamó a las Repúblicas hispanoamericanas «los Estados desunidos del Sur», en contraposición a los Estados Unidos del Norte. Pero más grave que la falta del órgano es la constante crítica y negación de las dos fuentes históricas de la comunidad de los pueblos hispánicos, a saber: la religión católica y el régimen de la Monarquía católica española. Podrá decirse que esta doble negación es consubstancial con la existencia misma de las repúblicas

hispanoamericanas, que forjaron su nacionalidad en lucha contra la dominación española. Pero esta interpretación es demasiado simple. Las naciones no se forman de un modo negativo, sino positivamente y por asociación del espíritu de sus habitantes a la tierra donde viven y mueren. Es puro accidente que, al formarse las nacionalidades hispánicas de América, prevalecieran en el mundo las ideas de la revolución francesa. Ocurrió que prevalecían y que han prevalecido durante todo el siglo pasado. Los mejores espíritus están ya saliendo de ellas, tan desengañados como Simón Bolívar, cuando dijo: «Los que hemos trabajado por la revolución hemos arado en el mar».

Ahora están perplejos. Ya han perdido los más perspicaces la confianza que tenían en las doctrinas de la revolución. En su crisis actual, no quedarán muchos talentos que puedan asegurar, como Carlos Pellegrini hace tres cuartos de siglo, que «el progreso de la República Argentina es un hecho forzoso y fatal». La fatalidad del progreso es una de las ilusiones que aventó la gran guerra. Todos los ingenios hispanoamericanos no tienen la ruda franqueza con que el chileno Edwards Bello proclamó que: «el arte iberoamericano, sin raíces en las modalidades nacionales, carece de interés en Europa». Pero muchos sienten que las cosas no marchan como debieran, ni mucho menos como en otro tiempo se esperaba. En lo económico, esos países, que viven al día, dependen de las grandes naciones prestamistas, antes, de Inglaterra, ahora, de los Estados Unidos. No son pueblos de inventores, ni de grandes emprendedores. Sus investigadores son también escasos. Padecen, agravados, los males de España. Lo atribuye Edwards Bello, a que están divididos en tantas nacionalidades. Lo que hizo grande, a juicio suyo, a Bolívar y a Rubén Darío, fue haber podido ser, en un momento dado, el soldado y el poeta de todo un Continente. El hecho es que los pueblos hispánicos viven al día, sin ideal, por lo menos sin un ideal que el mundo entero tenga que agradecerles. ¿Y no dependerá la insuficiente solidaridad de los pueblos hispánicos de que han dejado apagarse y deslucirse sus comunes valores históricos? ¿Y no será esa también la causa de la falta de originalidad? Lo original, ¿no es lo originario?

El origen de la ermita de Valverde se encuentra en la leyenda del milagroso hallazgo, durante la Edad Media, de una imagen de la Virgen María que había permanecido oculta durante la dominación musulmana. Según la leyenda, unos pastores del pueblo de Fuencarral habrían encontrado sobre una retama, en 1242, la imagen de la Virgen de Valverde. Trasladada la imagen a una iglesia del pueblo, había desaparecido a la mañana siguiente, siendo hallada en el lugar en el que había sido encontrada el día anterior. Trasladada de nuevo al pueblo, el día siguiente volvió a no estar en el sitio en el que había sido depositada, para ser localizada de nuevo en el sitio donde había aparecido, un paraje conocido como Cuesta del Cuervo, mostrando así su deseo de ser venerada en dicho lugar.

Los vecinos de Fuencarral comenzaron a construir en 1429 una ermita en el lugar donde había aparecido la imagen, que se encontraba a unos dos kilómetros del pueblo. Según la leyenda, durante la construcción del templo, brotó del lugar donde se había realizado el hallazgo una fuente que sanaba a quien bebía de sus aguas. Sin embargo, tras el fin de la construcción, las aguas dejaron de manar. Esa es la razón por la que en el interior de la ermita, en el pasillo central, existe un pozo octogonal, recubierto de mármol en su parte exterior y de ladrillo en su interior. Sobre él, una inscripción con la leyenda “Sitio y lugar donde se apareció la Santísima y Milagrosa imagen de Nuestra Señora de Valverde sobre una retama el 25 de abril de 1242”.​ El relato de cómo se aparece la imagen de la virgen de Valverde, sus desapariciones nocturnas, la decisión de construir la ermita, la falta de agua y el milagro del pozo aparecen relatados en un “códice” impreso en 1798, copia de uno anterior.

En 1588, el rey Felipe II, que se encontraba preparando la expedición contra Inglaterra, hizo que la imagen de la Virgen de Valverde fuese llevada en procesión a Madrid para rogar por el éxito de la Gran Armada. El propio rey acompañó de vuelta a la imagen de la virgen a la ermita.​ Era el inicio de la relación entre la corona y los vecinos de Fuencarral, cuyo concejo solicitó al rey, en 1595, que aceptase el patronato de la ermita, así diversos donativos, tanto en tierras (cincuenta fanegas) como en metálico, con la condición de que erigiese un monasterio junto a la ermita. El rey Felipe II aceptó las condiciones y se convirtió en patrón de la ermita. ​

Sin embargo, apenas un año después, la corona cedió el patronato de la ermita de Valverde a Juan Ruiz de Velasco, secretario del rey, y a su esposa, Isabel Nevares de Santoyo, no solo de la ermita y su finca, sino también del “monasterio que allí han de hacer fundar y edificar”. Lo más probable es que la cesión del patronato a los Velasco estuviese ya contemplada cuando los vecinos de Fuencarral hicieron entrega del patronato de la ermita al rey. Los nuevos patronos tendrían la gestión de la ermita y la finca, pero no serían sus propietarios, con lo que no podría enajenarlos y se comprometían al mantenimiento de la ermita y el convento, que fue entregado a los dominicos​ (concretamente a los “frailes Recoletos de la Orden de Santo Domingo”, en relación a la estricta observancia de los monjes que habitaron el convento de Valverde). En 1597, el archiduque Alberto de Austria, arzobispo de Toledo, otorgó la licencia para la fundación del nuevo monasterio. El responsable de la edificación fue Francisco de Mora, discípulo de Juan de Herrera.​ En 1641, al morir sin descendencia un hijo natural de Juan Ruiz de Velasco, los dominicos se convirtieron en patronos de hecho de la ermita y su extenso predio, el cual, gracias a las donaciones de los devotos de la virgen de Valverde llegó a alcanzar 200 hectáreas, no solo en las inmediaciones de la ermita sino en lugares tan distantes como Guadalajara o La Granja.​ El monasterio adoptó el nombre de Jesús María de Valverde. ​

En 1723, el asentista navarro Juan Bautista de Iturralde y Gamio (cuyo confesor, el padre Pedro de Ayala, era un religioso dominico) solicitó la cesión de terreno para edificar una residencia en la que alojarse durante cortos espacios de tiempo. Concedido el permiso, los Iturralde procedieron a construir un pequeño palacio. Se trataba de una casa de aire baztanés (de donde procedía Iturralde) de cuatro alturas: un semisótano, dos plantas y bajo cubierta. El edificio tenía un jardín y un pasadizo que daba acceso directo a la iglesia, en la que los Iturralde poseían una tribuna desde donde seguir los oficios​ (Iturralde obtuvo, en 1739, el título de marqués de Murillo, razón por la cual la casa-palacio se como palacio de los marqueses de Murillo). Durante toda la primera mitad del siglo XVIII, la comunidad dominica acometió, con la financiación de los Iturralde, una completa transformación del recinto: entre 1716 y 1720, se reconstruyó la ermita (que en el dintel de su puerta principal muestra la fecha 1720), se abrió una capilla octogonal para la Virgen del Rosario en el monasterio, se construyó una capilla bajo la advocación de la Virgen de la Guía, se acometió el cierre del perímetro con la erección de una portada monumental de granito, se construyó una sala capitular y una sacristía, en donde fueron enterrados los Iturralde, un campanario, capillas nuevas, un retablo churrigueresco, así como ornamentos, vestiduras litúrgicas, tallas…

El santuario sufrió daños durante la Guerra de la Independencia. Tropas francesas se alojaron en el convento en 1808 y se llevaron con ellos ropajes y mobiliario cuando hubieron de concentrarse en Madrid tras la derrota de Bailén. En 1809 fueron suprimidos los conventos, y los monjes abandonaron Valverde. El convento pasó a manos del Estado, y fue vendido a Federico Crossat, un “pagador de los ejércitos franceses”. Crossat mantuvo la iglesia, en la que se seguía celebrando el culto, y planeó convertir el santuario en una mansión, manteniendo las edificaciones. Sin embargo, partidas de guerrilleros atacaron y saquearon el santuario, propiedad de un francés. El retorno de Fernando VII hizo que la propiedad del santuario volviese a los dominicos. Con la desamortización se completó la decadencia del conjunto. Al producirse, en 1836, ​ la exclaustración de los dominicos que ocupaban el monasterio, se inició un pleito que enfrentó a los vecinos de Fuencarral con los descendientes de los Velasco, y que duraría hasta finales del siglo XX. Al ser expulsados los frailes, el pueblo de Fuencarral solicitó hacerse cargo del santuario.

Joaquim Furnó, Nuestra Señora de Valverde como se venera en su santuario de Fuencarral. Grabado calcográfico de la segunda mitad del siglo XIX. Editor Luis Tasso, Barcelona

En 1863 el pueblo fue reconocido como propietario. Sin embargo, en 1867, Rafael Reinoso, esposo de Dolores Muñoz, marquesa de Pico de Velasco, que descendía de los antiguos patronos, los Velasco, solicitó a la reina Isabel II la reversión del santuario y sus tierras, lo que le fue concedido en 1873. En 1885, el marqués trató de derribar la ermita, pero la oposición del ayuntamiento fuencarraleño se lo impidió.​ Los pleitos entre el ayuntamiento y los Reinoso continuaron, y en 1918 la Audiencia Territorial de Madrid confirmó la reversión del patronaro en beneficio de la familia Reinoso. Durante la Guerra Civil, una unidad de las Brigadas Internacionales cañoneó la torre del santuario, derribándola.​ En 1950, el municipio de Fuencarral desaparecía, siendo anexionado por el de Madrid. A finales de los cincuenta, el santuario se convirtió en cuartel de Sanidad, lo que aceleró su degradación. En 1977 se incoó un expediente de declaración de monumento histórico-artístico (en la actualidad bien de interés cultural). A pesar de ello, los propietarios trataron varias veces de derribar las edificaciones del conjunto, lo que fue impedido por la presión vecinal.

El 4 de abril de 1990 el arzobispo de Madrid, Ángel Suquía,​ otorgaba decreto de erección canónica a la iniciativa de un grupo de fieles de Fuencarral: la Hermandad de Nuestra Señora de Valverde. Además de los fines puramente religiosos, tenían el objetivo de que la propiedad del santuario pasase al pueblo, sin conseguir que la familia Reinoso y resto de propietarios accediesen a ello. En 2000, se consiguió finalmente que los terrenos del santuario pasasen a propiedad municipal. A tal efecto, dichos terrenos fueron integrados en la operación urbanística del PAU de Montecarmelo. Los propietarios permutaron los terrenos por otros en los PAU de Monte Carmelo y Las Tablas. El santuario y el terreno circundante pasaron a ser suelo dotacional, propiedad del Ayuntamiento de Madrid. En 2004, el ayuntamiento abordó la restauración del conjunto monumental, que se encontraba en un estado casi ruinoso. El antiguo monasterio fue destinado a equipamiento público

Recapitulada por el P. Cano

– EVANGELIZACIÓN DE CROACIA, MORAVIA, BULGARIA Y BOHEMIA

Croacia. Las primeras conversiones ocurridas a principios del siglo VII tuvieron lugar entre los croatas; los misioneros consiguieron convertir a su príncipe Porga y a un buen número de croatas.

El Emperador Heraclio parece que obligó a los serbios a abrazar el Cristianismo. Los carantanos de Carintia, Crainia y Estiria fueron evangelizados por misioneros de Salzburgo; los avaros, emparentados con los hunos, se convirtieron espontáneamente al ser vencidos por Carlomagno.

Moravia. La evangelización de Moravia, en los confines del Imperio Romano, comienza a principios del siglo IX por sacerdotes francos; su caudillo Pribina recibió el Bautismo el año 930. Sin embargo, el Cristianismo no echó raíces hasta que los santos Cirilo y Metodio desarrollan su actividad misionera.

Bulgaria. Bulgaria, pueblo situado al sur del Danubio, fue evangelizado esporádicamente por sacerdotes griegos; también conoció la fe católica por muchos presos cristianos antes del siglo IX. Ocupado el pueblo en sus empresas guerreras y llevado por su carácter indómito, no aceptó el evangelio de Cristo. Pero su rey Boris se bautizó el año 864 e inmediatamente influyó para que su pueblo aceptara la Ley de Cristo; luchó valientemente contra los paganos que ofrecían resistencia.

Bohemia. La introducción del Cristianismo en Bohemia, en la región de los checos, tuvo lugar el año 845; se bautizaron catorce de sus principales jefes en Ratisbona. La fe católica se afianzó definitivamente en tiempo de Boleslao II el piadoso (967- 999), que fundó el obispado de Praga.

– EVANGELIZACIÓN DE POLONIA, HUNGRÍA, PRUSIA Y RUSIA

Polonia. La semilla cristiana penetró en Polonia con ocasión del matrimonio del duque Miecislav I (964-992) con la hija de Boleslao I de Bohemia, Dombrowska, que ya era cristiana. En 966 el duque recibe el Bautismo e inicia la evangelización de su pueblo. Pronto surgió el obispado de Posen. A partir de la segunda mitad del siglo X, misioneros bohemios y alemanes completan la conversión de Polonia. Se erigió el arzobispado de Guesen, con los obispados de Cracovia, Breslau y otros. El Cristianismo se consolidó rápidamente. Uno de los que más contribuyeron fue el rey Casimiro I.

Hungría. Los húngaros fueron durante muchos años el terror de los pueblos cristianos vecinos; pero vencidos por Otón I el año 955 en la batalla de Lech, pudo iniciarse su evangelización. El año 973 el obispo de Passau comunica al Papa Benedicto VI el bautismo de 500 húngaros. El obispo Bruno de Wenden, Wolfgang de Ratisbona y Adalberto de Praga trabajaron incansablemente para evangelizar a los húngaros. Completa la evangelización de Hungría su rey Esteban el Santo (997-1038), que emprendió una campaña activísima en favor de la Iglesia.

Prusia. El obispo Adalberto de Praga fue el primero que intentó a fines del siglo X introducir el Cristianismo en Prusia, pero fue asesinado a la semana de iniciar su apostolado, el 24 de abril del año 997; en 1009 mueren otros veinte mártires; sólo años más tarde se abrió Prusia al Evangelio.

Rusia. La evangelización de este inmenso territorio la iniciaron los Patriarcas de Bizancio, Ignacio y Focio, con escaso resultado. En 995 Olga, viuda del gran príncipe Igor, fue bautizada en Constantinopla. A petición suya, Otón I mandó a Rusia al obispo Adalberto de Magdeburgo, que fracasa en su empresa evangelizadora. En el año 998, misioneros bizantinos establecen el Cristianismo en Rusia, que se afianza durante el reinado del biznieto de Olga, Jaroslav. Éste creó en el año 1035 el arzobispado de Kiew. La vida de la iglesia ortodoxa rusa fue prosperando con el transcurso de los años.