Hemos comenzado una nueva Cuaresma, una nueva oportunidad para reflexionar sobre nuestra vida, especialmente sobre nuestra relación con Dios y con los demás. Un tiempo propicio para renovar la vida de fe y para seguir adelante en el camino de conversión personal, pastoral y social. El Evangelio de hoy presenta a Jesús en el desierto, lugar del silencio, de la austeridad; donde el ser humano está más carente de apoyos materiales y  resulta más fácil apuntar a lo esencial considerando las preguntas fundamentales de la existencia; en definitiva, donde es más fácil el encuentro con Dios. El desierto es también el lugar de la soledad y de la prueba. Jesús va al desierto y será tentado con la intención de que se aparte del camino indicado por el Padre para seguir otros senderos más cómodos.

La Cuaresma es un tiempo oportuno para revisar la propia vida y comprobar la situación de nuestra escala de valores y el lugar que Dios ocupa en ella. Reflexionar sobre las tentaciones que Jesús soporta y vence en el desierto es una invitación a superar las tentaciones que nos acechan en el camino. El objetivo de toda tentación es apartar a Dios del centro de la vida, es organizar el mundo sin Dios, o considerándolo como algo irrelevante, es que nos fijemos únicamente en las realidades más prácticas y materiales. La tentación  se nos presenta a menudo bajo apariencia ética, es decir, no invitando directamente a hacer el mal, sino más bien a ir abandonando lo intangible para centrarnos en lo que de verdad es real, lo que se puede palpar materialmente, en definitiva, en el poder, la gloria y el pan material. Ante estas realidades tan constatables, las cosas de Dios parecen ciertamente más difusas, como algo secundario de lo que se puede ir prescindiendo (cf. Benedicto XVI, Jesús de Nazaret, pp. 37-55).

Convertirse significa entonces poner a Dios en el centro de la vida, seguir a Jesús de manera que el Evangelio sea la guía concreta, no utilizar la religión en provecho propio; significa reconocer que somos creaturas, que dependemos de Dios. Y esto tiene como consecuencia que nuestros criterios de actuación se han de iluminar desde la Palabra de Dios. Vivir como cristianos no es fácil, aunque formemos parte de una sociedad cuyas raíces son cristianas y seguramente hayamos sido formados en una familia o en una escuela cristiana. Es preciso reafirmar la opción vital de ser cristiano en medio de una cultura secularizada y del juicio crítico de muchos de nuestros contemporáneos; es necesario renovar y alimentar cada día nuestra fe, porque nos toca vivir contracorriente.

Será preciso mantenerse firmes en la defensa de opciones que muchos consideran superadas en temas relativos a la familia y a la vida, a la libertad de educación, o al bien común en todas sus formas. La tentación de esconder la propia fe para no entrar en posibles conflictos estará siempre presente. El tiempo de Cuaresma es tiempo de ejercicio, de conversión, de reavivar la fe. La oración, el sacrificio y el compartir es lo que la Iglesia nos aconseja. Necesitamos oración, silencio y desierto. “Es necesario pasar por el desierto y vivir en él para recibir la gracia de Dios; allí es donde nos vaciamos, donde arrojamos de nosotros todo cuanto no es Dios (…) Es un tiempo de gracia, un período por el cual necesariamente ha de pasar el alma que quiere producir frutos.” (Beato Charles de Foucauld).

La semana pasada dedicábamos nuestra carta dominical al sociólogo Zygmunt Bauman, fallecido recientemente, y a su teoría de la modernidad líquida, por la que es muy conocido. Hoy me referiré al análisis que realiza del crecimiento de las desigualdades en nuestro tiempo. Un libro suyo muy interesante es Daños colaterales. Desigualdades sociales en la era global. Se trata de una compilación de pequeños ensayos en la que examina los males de la desigualdad social a partir del concepto de “daño colateral”, una expresión que proviene del argot militar, normalmente para referirse a las consecuencias accidentales de las intervenciones militares y a los efectos no intencionales ni planeados de una acción armada. Bauman traslada el concepto de “daño colateral” a las víctimas de una sociedad cada vez más globalizada.

El grueso de esas víctimas colaterales está compuesto por los pobres. Incluso los desastres naturales afectan mucho más a los más Sigue leyendo →

+ Josep Àngel Saiz Meneses
Obispo de Terrasa

El sociólogo Zygmunt Bauman murió el pasado 8 de enero en su domicilio de Leeds (Inglaterra) a los 91 años. Nos ha dejado uno de los pensadores que mejor supo definir el cambio de los tiempos y la revolución social y cultural que tuvo lugar en el siglo XX. Su obra estuvo marcada por la categoría de modernidad líquida, con la que  define el actual momento histórico en el que se han desvanecido las instituciones sólidas que fundamentaban nuestra vida; considera que el ser humano está huérfano de referencias consistentes y tiende cada vez más hacia el individualismo. Su otra gran línea de pensamiento, a mi entender, analiza el crecimiento de las desigualdades. En ella destaca las consecuencias humanas de la globalización en forma de crecimiento de las desigualdades y la creación de una nueva clase social caracterizada por la precariedad.

Bauman define la sociedad del cambio de siglo como modernidad líquida. Un concepto que desarrollaría en diversas publicaciones sobre los distintos aspectos de la sociedad líquida en los años siguientes. Durante los años 90 se centró en el estudio de la posmodernidad, a la que describía como un periodo en el que el valor dominante era la libertad individual en una sociedad hedonista de consumidores. En torno al cambio de siglo afinó este análisis, diferenciando la “modernidad sólida” de la “modernidad líquida”, un concepto que desplegaría en obras como La modernidad líquida (2000), Amor líquido (2003), Vida líquida  (2006), Miedo líquido  (2006), Tiempos líquidos (2006), Arte ¿líquido? (2007), Los retos de la educación en la modernidad líquida’ (2008) y La cultura en el mundo de la modernidad líquida (2011).

¿En qué consiste esa realidad líquida? En una ruptura con las instituciones y las estructuras fijadas. En el pasado, las personas seguían los patrones establecidos y se ubicaban en las estructuras, mientras que en la actualidad cada uno tiende a crear su propio modelo para determinar sus decisiones y forma de vida. La sociedad actual se basa en el individualismo y en una forma de vida cambiante y efímera, inestable y carente de solidez. La vida líquida consiste en no mantener ningún rumbo determinado, es una serie continua de nuevos comienzos y de incesantes finales. El amor líquido es un amor sin fundamento ni compromiso, porque se tiene miedo del sacrificio y  la renuncia, imprescindibles para un proyecto común de vida. Las relaciones amorosas acaban convirtiéndose en breves episodios, en los que prima la búsqueda del beneficio personal. A propósito de la encíclica Deus caritas est, del papa Benedicto XVI, Bauman declaró en  el diario “Avvenire” (2 febrero 2006): “Creo que el Papa ha dado en el blanco con su llamamiento al amor total en una sociedad que por definición evita los lazos duraderos y exclusivos”.

El hombre líquido quiere ser simplemente un ciudadano del mundo sin ataduras, ni en el amor ni en la forma de vida. La realidad líquida es continuo movimiento, flujo y búsqueda de nuevas experiencias, pero sin echar raíces en ningún lugar, sin compromiso en el amor ni en el trabajo. Ciudadano del mundo pero de ningún lugar concreto al mismo tiempo. Es la era del consumismo, en la que  lo importante no es conservar los objetos, sino renovarlos constantemente. A la vez, la realidad líquida angustia a las personas porque no tienen nada fijo y duradero. El consumismo no gira en torno a la satisfacción de deseos, sino a la incitación de deseos siempre nuevos.

Zygmunt Bauman ha fallecido. Perdemos a uno de los filósofos y sociólogos más importantes del siglo XX e inicios del XXI, pero conservamos sus obras que nos ayudan a entender la  sociedad actual en su enorme complejidad.