Ramiro de Maeztu

LA SEPARACIÓN DE AMÉRICA 9

De la Monarquía Católica a la territorial (II)

Mucho bueno hizo el siglo XVIII. Nadie lo discute. Ahí están las Academias, los caminos, los canales, las Sociedades económicas de los Amigos del País, la renovación de los estudios. Embargados en otros menesteres, no cabe duda de que nos habíamos quedado rezagados en el cultivo de las ciencias naturales, porque, respecto de las otras, Maritain estima como la mayor desgracia para Europa haber seguido a Descartes en el curso del siglo XVII, y no a su contemporáneo Juan de Santo Tomás, el portugués eminentísimo, aunque desconocido de nuestros intelectuales, que enseñaba a su santo en Alcalá. El hecho es que dejamos de pelear por nuestro propio espíritu, aquel espíritu con que estábamos incorporando a la sociedad occidental y cristiana a todas las razas de color con las que nos habíamos puesto en contacto. Ahora bien, el espíritu de los pueblos está constituido de tal modo, que, cuando se deja de defender, se desvanece para ellos.

 No vimos entonces que la pérdida de la tradición implicaba la disolución del Imperio, y por ello la separación de los pueblos hispanoamericanos. El Imperio español era una Monarquía misionera, que el mundo designaba propiamente con el título de Monarquía católica. Desde el momento en que el régimen nuestro, aun sin cambiar de nombre, se convirtió en ordenación territorial, militar, pragmática, económica, racionalista, los fundamentos mismos de la lealtad y de la obediencia quedaron quebrantados. La España que veían, a través de sus virreyes y altos funcionarios, los americanos de la segunda mitad del siglo XVIII, no era ya la que los predicadores habían exaltado, recordando sin cesar en los púlpitos la cláusula del testamento de Isabel la Católica, en que se decía: «El principal fin e intención suya, y del Rey su marido, de pacificar y poblar las Indias, fue convertir a la Santa Fe Católica a los naturales», por lo que encargaba a los príncipes herederos: «Que no consientan que los indios de las tierras ganadas y por ganar reciban en sus personas y bienes agravios, sino que sean bien tratados». No era tampoco la España de que, después de recapacitarlo todo, escribió el ecuatoriano Juan Montalvo: «¡España, España! Cuanto de puro hay en nuestra sangre, de noble en nuestro corazón, de claro en nuestro entendimiento, de ti lo tenemos, a ti te lo debemos».

 Esta no es la doctrina oficial. La doctrina oficial, premiada aún no hace muchos años con la más alta recompensa por la Universidad de Madrid en una tesis doctoral, la del doctor Carrancá y Trujillo, afirma solemnemente que: «Por la índole de su proceso histórico, la independencia iberoamericana significa la abnegación del orden colonial, esto es, la derrota política del tradicionalismo conservador, considerado como el enemigo de todo progreso». Pero que este proyecto haya podido sancionarse, después de publicada en castellano la obra de Mario André «El fin del Imperio español en América», no es sino evidencia de que, con el espíritu de la Hispanidad, se ha apagado entre nosotros hasta el deseo de la verdad histórica.

La Catedral Basílica Metropolitana de Nuestra Señora de la Asunción es una iglesia catedralicia de culto católico dedicada a la Virgen María bajo la advocación de Nuestra Señora de la Asunción de Popayán. El edificio se encuentra ubicado al occidente en el costado sur del Parque Caldas, en pleno centro histórico de la ciudad colombiana de Popayán (Cauca). Es Catedral Metropolitana y también Basílica menor. Principal templo de la Arquidiócesis de Popayán, sede del arzobispo, así como del Capítulo Metropolitano. La construcción ha sufrido cambios debido a los frecuentes movimientos telúricos en la región.

Una vez fundada la ciudad de Popayán en 1537, tuvo una sola iglesia pajiza que estuvo localizada en el lugar en donde se realizaron las primeras construcciones de la ciudad, donde posteriormente surgirían los barrios del Altozano, La Pamba y Tulcán, al pie del cerro de la Eme, en que también subsisten cimientos de construcciones más antiguas y también por las costumbres de los conquistadores de asentarse en donde se ubicaban las chozas de los indígenas, quienes eran desalojados. El poblado fundado por los españoles creció hacia el sur y hacia el occidente del cerro. Con el conquistador Sebastián de Belalcázar vino el capellán de sus tropas, un religioso mercedario de nombre Fray Bernabé Hernando de Granada, quien ofició la primera misa en Popayán, hasta cuando fue nombrado el primer cura de la ciudad García Sánchez, mientras Bernabé siguió con el conquistador buscando El Dorado.

En 1546 fue establecida la Diócesis de Popayán por el Papa Pablo III, con la bula «Super especula Militantis ecclesiae” del 1° de septiembre de ese mismo año. Fue nombrado como primer Obispo Juan del Valle, natural de Segovia (España), quien ejecutó la bula pontificia el 8 de septiembre de 1547 en Aranda de Duero (España) e hizo su ingreso a la diócesis en enero de 1548. La iglesia de Popayán se erigió en catedral en el año de 1547. Una de sus joyas iniciales más preciadas le fue entregada a Fray Diego Gutiérrez el 14 de agosto de 1568 por el papa Pío V, a saber, una reliquia del Lignum Crucis que el pontífice cortó con su mano de la que reposa en la basílica de San Pedro en Roma. ​

Recapitulada por el P. Cano

– LA PREDESTINACIÓN

En el siglo IX el monje Gotschalk inició una nueva controversia: la predestinación. Afirmaba que el predestinado a la felicidad eterna necesariamente se salva y el predestinado a la condenación se ve obligado a pecar.

Combatió esta doctrina Rabano Mauro, arzobispo de Maguncia, escribiendo un tratado sobre la predestinación. Gotschalk escribió otro tratado en contra de Rabano.

El concilio de Toucy (860) determinó la doctrina católica sobre la predestinación única, la libertad humana y la voluntad salvífica universal de Dios: Dios quiere la salvación de todas las almas.

Gotschalk no quiso aceptar las decisiones del concilio y murió sin reconciliarse con la Iglesia.

– DISPUTAS EUCARISTICAS

Hasta el siglo IX no se había cuestionado sustancialmente al sacramento de la Eucaristía. Por esta razón, no existía una terminología exacta.

El año 831 Pascasio Ralberto enseñaba que: “La Eucaristía no está sujeta a la corrupción, como otros manjares”. Contra esta doctrina, escribió Rabano Mauro en el año 853. Estos polemistas engendraron más confusión en torno a la terminología eucarística.

Juan Escoto Eriúgena llegó a defender que en la Eucaristía no había más que una figura de Cristo.

Berengario de Tours (1046) enseñaba que en la Eucaristía no estaba el verdadero cuerpo y sangre de Cristo, sino sólo una figura e imagen. Esta doctrina fue condenada por el Papa León IX (1050). Berengario se obstinó en su error. Murió en la isla de San Cosma el año 1089, arrepentido de sus errores.

– EL FILIOQUE

En Occidente se había enseñado siempre que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, como de un solo principio. Esta doctrina aparece expresada por primera vez con la palabra “filioque” en el III Concilio de Toledo, (589).

Durante los siglos VII y VIII el “filioque” se fue extendiendo por Francia, Inglaterra e Italia, de modo que ya el año 767 llamó la atención de los griegos. Enfadados los orientales por otras causas, aprovecharon la cuestión del “filioque” para iniciar un nuevo ataque contra los occidentales.

Los griegos afirmaban que el Espíritu Santo procedía sólo del Padre y que, por tanto, la doctrina del “filioque” era nueva y herética.

La lucha se fue intensificando cada vez más y, de tal manera, que en Jerusalén los monjes orientales llegaron a las manos contra los monjes franceses.

El Papa León III convocó el concilio de Aquisgrán el año 809 para resolver el problema. El concilio determinó la inclusión del “filioque” en el Credo.

– LOS ICONOCLASTAS

Desde el edicto de Milán se había desarrollado mucho el culto de las imágenes sagradas. En el siglo VIII el Emperador León Isáurico publicó un edicto general prohibiendo el culto de las imágenes.

Se enfrentó al Emperador el Patriarca de Constantinopla y León Isáurico lo destituyó de su cargo. San Juan Damasceno rebatió con sus escritos todas las razones y calumnias de los enemigos de las imágenes.

Los Papas Gregorio II y III animaron valientemente a los defensores del culto de las imágenes.

León Isáurico promovió otra campaña mandando destruir toda clase de imágenes, maltratando a los que se le oponían. La persecución siguió hasta la muerte del Emperador, (741).

Su hijo y sucesor, Constantino V Coprónimo, intensificó la persecución; defendía también algunas ideas nestorianas. León IV, sucesor de Constantino Coprónimo, fue más tolerante con las imágenes.

El VII Concilio ecuménico de Nicea (24- IX-787) proclamó la licitud del culto a las imágenes, explicando la diferencia entre veneración y adoración.

Resurge la persecución contra las imágenes con León V, el Armenio (813-842). Se le enfrentó Nicéforo, Patriarca de Constantinopla, y el Emperador desterró al Patriarca. Después siguió la persecución más violenta contra las imágenes, las reliquias y sus defensores. Las imágenes que habían escapado de la destrucción en la primera persecución, fueron destrozadas en ésta.

Para resolver el problema, la Emperatriz Teodora hizo celebrar un concilio en Constantinopla (842), bajo la dirección del Patriarca Metodio. Poco a poco, fue llegando la pacificación; en conmemoración del feliz desenlace de este concilio se estableció la fiesta de la “ortodoxia”, con la que terminan las persecuciones iconoclastas en Oriente.